“君子”作为儒家理想人格类型与典范，凸显了儒家高度重视个人道德修养与社会道德教化的特色。孔子倡导培塑君子人格，目的是为了培养社会人格，以实现修身、齐家、治国、平天下的目标。作为孔门“道统之传，独得其宗”的弟子，曾子对儒家君子人格的塑造，提出了更高的德性价值期许，把孔子肇始的儒家“修己”思想引导到“修心”的致思路向，从内在心性的培养及道德践履方面深化、充实了孔子的人格君子观。

对于《论语》中所载孔子“君子不器”一语，一般解释为君子不能像器皿一样有特定的用途。这种解释是用“器皿的用途”来比况“君子之德”。但是，在孔子的思想体系中“德”和“才” 是两个独立的概念， 不能混为一谈。“器”应当理解为“器量”，故“君子不器”的正确理解应是“君子不能像器皿一样有固定的容量限制”，所要表达的是君子不能骄傲自满， 应该不断学习， 突破自我，实现更大的发展。

共读《论语》之“君子之风” 君子，孔子的理想人格

“君子”是我国儒家经典《论语》中多次提及的一个重要概念，其中“君子”所具备的 各项特点也成为了后世效仿者重要的参考依据。通 过对比研究可发现《人性的弱点》中提及受人欢迎 与尊重的人也存在许多与“君子”相似的共性，它也提供了一些《论语》中“君子”的特点之外更适宜与现代人的相处原则，例如给予对方适当的赞美、倾 听他人话语与委婉地提出批评意见，这些也是“君子”在现代与他人相处值得加以吸收与借鉴的部分。

孔子的仁者爱人思想要求德行由低而高表现出三个层次：亲爱亲族，敬爱贤能，博爱众民。当孔子仁爱思想的内在结构发展至自爱与博爱层次时，“明君子”的内在人格与外在行为特征趋于圆善。仁者自爱意味着进德主体在爱人过程中为己正己、真爱人格、实现自我;仁者博爱意味着修业主体在修身过程中博施济众、亲民仁民、天下为公。在先秦儒家看来，“明君子”即是当时代的真君子和“圣贤”，集博爱与自爱于一身，穷则独善其身，达则兼济天下，是通过学而知之、困而学之成就自己的“仁且智”者，是通过“致曲”实现的“自明诚者”，是“明明德于天下者”。以“明君子”观之，自爱与博爱相辅相成，统一在“止于至善”。故“明明德”必亲爱民众，亲民方能彰显光明。从自爱与博爱的统一性来看，孔子树立的“明君子”形象当是礼治社会的人格典范与价值引领。

君子在儒家道德系统中是理想道德的一种等级规范。本文探讨了君子这一概念出现的时间，它从一个一般词语发展成一个道德规范的过程，以及孔子对君子内涵所作的规定。

《诗经》为中国古代诗歌的开端，关于《诗经》的研究，学说颇多，意义、音律、修辞、博物等方面均有大家评说。在其中频频看到“君子”一词，凡一百八十三见，涉及篇章六十二篇，学术界曾为其确切词义讨论纷纭。《诗经》中“君子”形象的意蕴也格外丰富。因此， 本文将牢牢围绕其中的“君子”一词展开探讨。

伦理学解读：君子之儒与小人之儒

王船山目睹明王朝覆亡的惨痛现实，结合他自身的经历，对“君子小人”进行了深刻的反思。他从“气”的视角切入，认为君子是“大雅中正之气”,可以据此去感通天地万物，但却不可因此去任气、使气；而小人则是“禽兽一往之气”,从而对君子与小人作了严格的区分。接着又将二者之间的这种区分，落实在“气象”上，认为可以通过观望气象来识别君子与小人。借由气学视角而对君子小人的这种反思，王船山实现了对明末士人的深刻剖析，为明朝之所以灭亡给出了自己的解释，在客观上标识了晚明士大夫群体的自我反省能力及其所达到的高度。